Le cinquième jour : la réflexion ou tafakkur ألتفكر

Béni soit l'Eternel qui dans son immense Miséricorde nous accorde mille occasions de rachat et le salut sur notre exemple et guide notre bien aimé Muhammad, sur sa descendance et sur ses compagnons qui nous ont éclairé la route. Al Haq, béni soit Son Nom, dit dans le chapitre 3 verset 191 :

qui , debout, assis, couchés sur leurs côtés,
invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant):
«Notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment du Feu. »
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ آل عمران

Dans un examen de l'état des lieux, nous commençons par le plus petit, le plus proche et compréhensible possible pour allez le plus loin possible. Dans l'étape précédante , nous avons regardé en nous et autour de nous, c'est-à-dire nos actions. Dans cette étape nous allons sortir du cadre restreint de notre petite personne pour contempler la création divine. Dans ce verset, Allah fait l'éloge des vrais croyants qui dans toutes les postures évoquent Dieu et méditent. Dans le chapitre 30 verset 8, Allah nous incite à cette méditation intérieure :

N'ont-ils pas médité en eux-mêmes? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux,
qu'à juste raison et pour un terme fixé.
Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur.
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ

Le sens de méditation, ici  pourrait faire croire à une pratique type zen ou bouddhiste. On n'a besoin ni de posture, ni de technique respiratoire particulière pour cette méditation. Le terme le plus proche du terme arabe تفكر est « réfléchir ». C'est donc une invitation à la réflexion que nous propose le Coran. La réflexion est l'observation,   la contemplation, le fait de voir les choses dans leur réalité brute. C'est obtenir un relâchement de l'attachement au monde matériel, une détente qui favorise la réflexion intérieure. En réfléchissant, on devient de plus en plus conscient. On s'éveille par l'observation, sans tenir compte des émotions qui nous habitent ici et maintenant. Les émotions ne sont pas une entrave mais ne sont pas l'objet de la réflexion. La réflexion est l'enquête menée par la vue intérieure dans le but d'atteindre l'objet désiré. Par vue intérieure, nous parlons de cour spirituel قلب comme le rapporte le verset 46 du chapitre 22 :

Que ne voyagent-ils sur la terre afin d'avoir des cours pour comprendre, et des oreilles pour entendre?
  Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais, ce sont les cours dans les poitrines qui s'aveuglent.
أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ

En effet, le cour comme organe n'est pas le centre de la compréhension ni ne peut être atteint de cécité. Le terme قلب est ce que nous avons appelé ici la vue intérieure. Son domaine est le silence, c'est dans le silence et avec lui qu'apparaissent les questions essentielles, les réponses et la vérité divine. Son champ d'application est toute création d'Allah visible ou invisible. La vision intérieure n'a pas besoin de mots et ne pose pas d'étiquettes sur tout. Ainsi la vue intérieure est un miroir de la réalité et non une image déformée de celle-ci. La vue intérieure se laisse transpercer par la vision et ne la domestique pas. L'homme a une mauvaise tendance à mettre tout à son niveau pour le rendre compréhensible. Ainsi, il a imaginé les divinités qui ne sont rien d'autres que le reflet de ses peurs, de son espérance et de ses faiblesses. Cette réflexion porte sur les créations d'Allah et non sur le Créateur lui-même, elles doivent avoir pour origine ce qui nous est familier. La complexité de l'homme comme créature ou n'importe quelle plante, insecte ou même objets inanimés feront l'affaire. Le danger réside dans la perception que l'on a ! C'est-à-dire que notre cour doit être pur pour recevoir les splendeurs de la création et non pervertie pour transformer la perception en des questions interminables. A ce stade tout objet de réflexion est une création à travers laquelle on admire le Créateur. Il faut faire attention à ce que l'objet ne devienne pas le centre de la réflexion. Le cour spirituel nous montre les objets de réflexions comme étant une émanation du but désiré, le Créateur. Comment concrètement cela se traduit ? Imaginez que vous êtes devant un paysage magnifique, quelque chose qui arrache de vous l'admiration, à ce moment vous avez dépassé le stade de la compréhension mentale pour être au bord de la vision intérieure. Vous êtes admiratif et sans voix. Vous venez de dépasser le mental. La vision intérieure cherche ce coté spectaculaire dans la création. Devant une mouche, on a tendance à l'énervement et non à l'admiration. Réfléchissez un instant à sa capacité visuelle, à son pouvoir d'adaptation et à l'ingéniosité de son physique. Est-ce le fruit du hasard. Le mental dit « évolution », la vision intérieure dit « création ».

Les salafs pratiquaient tous la réflexion et la considéraient comme une base de l'adoration. Abou Addarda أبو الدرداء   disait : تفكر ساعة خير من قيام ليلة La réflexion d'une heure vaut mieux qu'une nuit de prière. Sa veuve fut questionnée sur sa meilleure façon d'adorer Allah, elle répondit : « la réflexion dans la création d'Allah ». Une réflexion doit mener à Allah et non amener à se poser des questions sur lui comme le rapporte Omar.

Attabarani الطبراني a rapporté qu' Omar rapporte cette parole du prophète sur lui salut et bénédictions :

«  méditer sur les créations d'Allah et ne méditer pas sur lui »
تفكروا في آلاء الله ولا تفكروا في الله.

L'imam Abou Hanifa disait : «  Il n'est permis à personne de se poser des questions sur la réalité du Créateur, mais de le qualifier par les qualificatifs par lesquels Lui-même s'est qualifié (les noms d'Allah) ».

قال أبو حنيفة : لا ينبغي لأحد أن ينطق في ذات الله بشيء بل يصفه بما وصف به نفسه

La réflexion sur le Créateur est une réflexion stérile, car n'amène à aucune réponse. Notre compréhension est incapable de percevoir la nature d'Allah comme le trouve le verset 110 du chapitre 20 :

Il (Allah) connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux,
alors qu'eux-mêmes ne Le cernent pas de leur science.
وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا

Une longue réflexion mène à la compréhension, la compréhension à la science et la science à l'action. En fin de compte la réflexion est une action à l'état primaire, la genèse de toute action. Elle est comme une loupe qui nous montre nos faiblesses sous le jour de la possibilité de la réforme. La réflexion doit aboutir à la vision de la réforme et à sa nécessité. La réflexion doit porter sur l'obéissance et la désobéissance ainsi que sur les qualités qui sauvent l'homme et celle qui le perdent. Les revoir jour après jour et se rappeler les conséquences est un bon début.

Cinquième jour, la réflexion dans la création d'Allah, c'est le jeûne de tout autre créateur qu'Allah. Nous traversons à ce moment le pont qui relie la créature au Créateur par cette reconnaissance. Je prie le très Haut de nous éclairer dans notre réflexion, d'éveiller notre cour à Sa lumière et de nous guider tous vers son paradis. Amen et le salut et les bénédictions sur noter prophète Muhammad.

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